“佛生日”是闽南一带特有的传统民间节日，有“第二春节”之称。作为一种独特民俗，在闽南一带世代沿袭，特别是在泉州地区一带尤为重视。

闽南的“佛生日”更多的是借用了佛祖的称谓，在过去人们文化水平普遍不高，多分不清“神”和“佛”之间的区别，便都以“佛”统称。在泉州，每个自然村落都有一定的疆界，在这个疆界内里聚族而居的村民，称自己居住的村落为“境”，每境都奉祀一尊保护神，就叫“当境神灵”。各村落的当境神灵不同，他们的“生日”当然不可能都在同一个日子，这就是各村落轮流着“做佛生日”的原因。

当境神灵承载着一村村民的健康平安、人丁兴旺、生产丰收等美好期望，春有祈祷，秋有答谢，这是和农民的生产活动紧密结合在一起的。每年开春，信众们都会举行进香活动，烧香许愿，企求四季平安、风调雨顺、农业丰收。秋季则是农作物成熟收获的季节，农民认为作物丰收有赖于神灵庇佑，应该知恩回报，“做佛生日”的例俗由此产生。所以，“佛”的生日大多在秋季，每年农历八月起，泉州的佛生日是一个接一个。而“佛生日”也需要跟“普渡”分开，“佛生日”是以神明的生日请客吃饭，而“普渡”敬祀的则主要是游魂。

清末，规模较大的有“都祀公”庆诞仪式，是一个以都（相当于今天一个乡镇）为范围的都祀公生，牵涉到全都乡乡里里。是时，张灯结彩，唱“目连”、演“说岳”，连日设筵敬奉，昼夜鼓乐不息，仕女熙来攘往，香火连延不绝，常达七天七夜。至民国改都设区以后，“都祀公生”活动始渐消除，但每逢各地奉祀的“挡境佛”或“角落神”诞辰，均要在神龛庙前，结彩摆坛，演戏酬神，设筵作庆，称为“佛生日”或“圣迹日”，往往要热闹数天。

长期以来，“做佛生日”已经形成了一套固定的程序或仪式。主要内容有，请道士（师公）在奉祀当境神灵的宫观寺庙里举行隆重的“供筵”仪式，供品有猪首、全鸡、全鸭、全鱼，还有粮食蒸制的熟食品、面条等等，还要请戏班来搬演大戏答谢神灵，傍晚则有“犒将”（当境神灵手下的大队兵马）环节。“供筵”和“犒将”完成之后，当晚家家户户将供品做成菜肴，宴请亲朋好友，这就是“吃佛生日”。

在做“佛生日”时，还兼举行“进香乞火”，迎神赛佛仪俗也十分盛行。所谓“进香乞火”，即组织众多善男信女举行隆重仪式，列队到该佛分身的祖寺取回不灭香火。“进香乞火”之日，浩浩荡荡的队伍中，五色旗，鼓乐吹打，神轿佛，化妆的高跷、马队、妆阁，以及旗、锣、鼓、枪，无所不有，招摇过市。有时，还出现神棍跳神戳钎刀者，场面十分森严壮观。

“吃佛生日”是不用邀请的，嫁出的女儿都会在这一天自行回门。过去交通不便，嫁远一点的女儿回一次娘家不容易，姐妹们一起聚首更是难得。一年一次的“佛生日”，为这些嫁出的女儿提供了一个相见的机会，同村分嫁各地的闺蜜们也得以相聚，很是温馨。当然，最高兴的要属外婆们，每年一度的“佛生日”也是她们“看外孙”的特定日子。所以，“佛生日”又有了“外孙日”或“外甥日”的别称。“佛生日”宴请的宾客，除了甥舅、姑姨、女婿等亲戚外，还有好友。种田人有土地相邻的业主，俗称“田边”，这些因土地相邻而结成朋友的“好田边”，是 “佛生日”宴会的常客，他们聚首一起共享丰年硕果的同时，也分享耕作经验等信息。是日，家家传出喝酒猜拳声，整个乡村的晚上便沸腾起来，哪家的声音响亮，便是客人多，人气旺。不需要太好的酒菜，也不需要什么礼数，尽情的吃、喝、玩，热闹非凡！

从以神明为精神寄托的当境保护神的信仰奉祀，衍生出了“做佛生日”这一民俗，围绕这一礼仪的实施，农民尊重自然的传统文化代代传承，人与自然和谐相处；民间戏班获得了良好的生态环境，地方文化得到繁荣；亲朋好友一年一度温馨相聚，亲情友情进一步沟通和升华。这些文化现象年复一年薪火相传，成为丰富多彩的泉州文化的重要组成部份。

在今天倡导移风易俗的时代背景下，泉州“佛生日”的面貌也有了一定改变，各地纷纷提倡以公益慈善代替吃请，有的乡村改为举办篮球邀请赛，有的乡村将大操大办的钱节省下来，捐资修路、助学……如此一来既减轻了群众人情压力，因“佛生日”喝酒造成的酒驾醉驾交通事故、争吵寻衅事件也大为减少，改变了跟风、攀比、铺张浪费的现象，让”佛生日“回归本真，进而保护了这项民俗活动。